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老子亦稱什麼共多少章

發布時間: 2022-09-22 11:39:15

㈠ 《老子》共有多少章主要講的是什麼

全書共5000多字,81章,分為上、下兩篇,上篇稱為《道經》,下篇稱作《德經》。據長沙馬王堆漢墓出土帛書,則《德經》在前,《道經》在後。此書是先秦道家的代表作。在哲學上,作者推崇先天地而生,微妙玄通,自然無為的「道」,但又提出了一些包含著對立統一思想的樸素辯證觀點。在政治上,作者主張絕聖棄智,無為而治,回到小國寡民的上古社會,他對現實中的統治者進行了猛烈抨擊,並提出「民不畏死,奈何以死懼之」(第七十二章),認為暴力鎮壓不能消滅人民的反抗。故魯迅稱此書「戒多言而時有憤辭,尚無為而仍欲治天下。其無為者,以欲『無不為』也」(《漢文學史綱要》)。

㈡ 《老子》和《莊子》分別又稱為什麼

《老子》和《莊子》分別又稱為什麼?

《老子》又稱《道德真經》、《道德經》、《五千言》、《老子五千文》,《老子》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,是道家哲學思想的重要來源。全文分《道經》和《德經》兩個篇章,前37章為《道經》,第38章之後為《德經》,共81章。全文只有5千多字,因為老子的思想是大道至簡,道可道,非常道,真正的道是講不出來的。所以這是老子唯一流傳下來的一本道家哲學著作。

《莊子》又稱《南華經》,《莊子》以″寓言″、″重言″、″卮言″為主要表現形式。莊子所指的″德″,指領悟大道,因循變化,順其自然。他認為,道是無限的,無所不在的,強調事物的自生自化,否認有神的主宰,提出,人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為亡。他認為,道是先於天地生的,道是無始無終的。天人之間,物我之間,生死之間,以至於萬物,存在著無條件的統一,天地與我並生,萬物與我為一,人活在世上須豁達,泰然處之,逍遙自在。

㈢ 道德經一共有多少章一共又有多少字多少版本

不分章。道德經分上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,後改為《道經》37章在前,第38章之後為《德經》,並分為81章。 《道德經》的總字數因為版本不同而有所差異:馬王堆帛書,甲本為5344字,乙本為5342字

㈣ 老子一共多少章

《老子》共八十一章。
《老子》又名《道德經》或《德道經》,和《易經》、《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。其成書年代過去多有爭論,至今仍無法確定,不過根據1993年出土的郭店楚簡《老子》年代推算,成書年代至少在戰國中前期。有學者認為《老子》並非成於一時,作於一人。
《老子》此書共計五千字左右,最初稱為《老子》而無《道德經》之名。後來稱《道德經》,並分成八十一章,編為上下兩篇,上篇道經三十七章,下篇德經四十四章。全書的思想結構是:道是德的「體」,德是道的「用」。

㈤ 什麼是《老子》

《老子》又稱《道德經》,傳說為老子所著。老子是道家的創始人,姓李名聃,春秋時楚國人,出生的最晚年代在老子像公元前470年之前。老子屬於士階層,他主張「無為自化,清靜自正」。《道德經》共八十一章,分為上篇《道經》和下篇《德經》兩個部分。

老子是有自覺意識的哲學家,《道德經》共五千言,「道」在文中出現了七十多次,把「道」作為哲學的最高范疇,乃老子所首創。「道可道,非常道」,「道」是宇宙生成的本源,所以《道德經》能反映出春秋時期中華民族思維抽象能力所達到的高度。同時,老子更是一個樸素的自然主義者,他認為天道自然無為,人世也應順應天道,以「無為而治」和「小國寡民」作為政治理想。他所關心的是如何消解人類社會的紛爭,人的行為能取法於「道」的自然性與自發性,政治權力不幹涉人民的生活。他所推舉的「聖人之治」為「不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲」。「聖人」是道家所認定的最高的理想人物,其人格形態與儒家的聖人不同。儒家的「聖人」是典範化的道德人,而道家的「聖人」則體認自然,拓展內在的生命,以「虛靜」、「不爭」為理想的生活,「盡人之能事以效天地之行所無事耳」。老子的無為,乃不恣意行事、不孜孜營私,以合棄一己的一切心思計慮,依從天地自然的理法而行。不過《老子》的內部也不完全統一,「戒多言而時有憤辭,尚無為而仍欲治天下」,憤激者如:「大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和有孝慈,國家混亂有忠臣。」

老子認為形而上的「道」是絕對的、永恆的,而形而下的一切皆是相對的、變動的:「有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恆也。」這種相對主義是《老子》一書的又一主導思想,不過這段話又透露出老子的執著,他不能完全無為,「言有無,別修短,知白黑」,其內心仍「措意於天下」。

《道德經》在語言風格上以精練見長,上引「有無相生」等句是通俗生動的格言。此外,還有如《詩經》韻律跌宕起伏的:「知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式;為天下式,常德不忒,復歸於無極。」大意為:深刻了解何為剛勁強雄,卻能安於柔靜謙卑的地位,好像自己就是那自然流淌的溪澗;甘作自然流淌的溪澗,則不會失去永恆的「德」,因而回復到嬰兒似的單純質朴狀態。深刻了解何為有光彩,卻能安於暗淡的地位,好像自己就是那可以占卜預測的工具;甘作占卜預測天下的工具,則不會偏離永恆的「德」,回歸到終極的真理。《論語》

老子的學說宣揚的是「無為而治」的出世思想,而孔子(約公元前551年—前479年)則與之相反,他是「知其不可為而為之」。他設想古代堯舜文王武王時代為理想社會,力圖以自己的學說影響各國領袖,回到上古的清明政治中。孔子名丘,字仲尼,魯國人,曾做過魯國的司空及司寇。晚年設教,有弟子三千,其中特別有名的有七十二人。孔子本人「述而不作」,晚年回到魯國之後,專力於上古文學和書籍的編訂,包括《尚書》、《詩經》、《周易》、《春秋》、《禮》、《樂》。而他的言論主要留在由弟子們記錄下來的《論語》中。《論語》雖是紀言之作,孔子的形象卻非常鮮明,「夫子風采,溢於格言」。孔子少時貧且賤,及長,為司空,後來又去官離魯,周遊列國,「斥乎齊,逐乎宋、衛,困於陳蔡之間」,遭際困厄,「惶惶如喪家之犬」。但一生無悔其志,始終孜孜兀兀,繼往聖,開絕學。中國最優秀的史學家——漢代的司馬遷,在《史記·孔子世家》中說自己「讀孔氏書,想見其為人」,好像面對高山,「高山仰止,景行行止」,「雖不能至,然心嚮往之」。這大概也是漢代以降大多數中國知識分子對孔子的基本態度。

《論語》記錄孔子的言與行,文字簡練,語言雍容和順、意味深長。孔子的核心思想——「仁」與「禮」,首先都是針對「在上者」而言的。「己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。」其中「在邦者」為諸侯,「在家者」為卿大夫,很明顯都是對統治者的要求。「仁」是「克己復禮」,是「愛人」,是約束自己回到「禮」所規定的道路上,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」。「禮」同時也是一套制度和規范,對人民「道之以德,齊之以禮,有恥且格」。人民受到禮與德的約束訓育,就會有正確的榮辱觀。

《論語》雖是紀言的,但人物形象卻也栩栩如生,孔子最鍾愛的弟子顏淵(名回,字子淵)的形象就是在孔子的稱嘆中流傳千古的:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」顏淵也是孔門弟子中最為好學的,而且人品高尚,「不遷怒,不貳過」,可惜他「不幸短命死矣」。其他弟子也各具特色:子路率直,子貢能言善辯,曾皙脫俗。「子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。」「行行」是剛強的樣子,「侃侃」形容說話流暢。他們的個性在《論語·先進》篇「子路、曾皙、冉有、公西華侍坐」各言其志中表現得最為明顯:子路「率爾而對日」,搶著回答;而最後回答的是曾皙,其志向為:「莫舂者,舂服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。」暮春時節,和五六個大人、六七個小孩一起,在沂水旁沐浴,在舞雩台吹吹風,然後唱著歌回來。孔子說「吾與點也」,表示自己的想法和曾皙最為接近,但個人使命感使他終身忙碌奔波。

《論語》首創了語錄體,對後世的影響也頗長久。《論語》語言貼近口語,所記錄的多短論,精粹而有實感,這都是語錄體的長處,後來《孟子》、《墨子》、《莊子》當中也都有語錄體。到宋代,語錄體更得到發揚光大,理學家多採用語錄體,程顥、程頤的《二程語錄》、朱熹的《朱子語類》,都是非常著名的語錄體著作。《孟子》

孟子(約公元前372年—前289年)名軻,鄒(今山東鄒縣東南)人,曾受業於孔子嫡孫子思的門人,其學說上承孔子並發揚光大。孟子對於自己身處時代「熙熙攘攘,皆為利來」的狀況深感憂心,於是他稱述上古堯舜之德,以仁義為天下根本。孟子先是在家設教,曾言「君子有三樂」,其一即「得天下英才而教育之」。後來又游歷各國,見過齊宣王、梁惠王,但因為整個戰國時代的情勢是「用兵爭強,以相侵奪」,君王在意的是權謀之術,所以孟子和孔子一樣,他的學說很難為各國統治者所採納,反被認為「迂遠而闊於事情」。《孟子》一書,有孟子自己撰述的,也有其門徒的記述,總體風格比較一致,文章辭鋒銳利、辯才滔滔。

孟子認為人的本性皆善,人有四端,「惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。」人的本性既是善的,那麼對人的管理就是引導他把人性中的善給發揮出來,為政者不要阻塞了人的善性。「人之有是四端也,猶其有四體也;有是四端而自謂不能者,自賊者也。」人把自己的自然本性發揚出來,就能和家人和睦相處,進而和他人、和社會和睦相處。

孟子像作為散文來看,《孟子》與《論語》的簡凈不同,雖然文章也是對話體,但往往是長篇大論,論辯皆經過精心構思,文章風格氣盛辭嚴,辯士色彩明顯。孟子曾自嘲地說:「余豈好辯哉,余不得已也。」為了宣揚行王道,他在論辯中不厭其煩地反復申說自己的主張。《孟子》第一篇《梁惠王》的第一章,是為全篇甚至全書奠定基調的,而這一章,就是以論辯開始的。孟子見到梁惠王,梁惠王問他的第一句話就是:「叟不遠千里而來,亦將有以利吾國乎?」開口就打聽「利」。梁惠王的所謂「利」是於梁國有利的富國強兵之「利」,而孟子要強調的是「仁義」,於是回答說:「王何必日利,亦有仁義而已矣。」接著以排比的方式假設,如果梁王關心的是「何以利吾國」,那麼,大夫關心的就是「何以利吾家」,士庶人關心的就是「何以利吾身」,各自關心的是最切身的利益,那麼就有可能「上下交爭利」,即上下互相從對方那裡去取得利益,「而國危矣」。梁惠王才開口問了孟子一句「利」,孟子就以數句對之而宣揚自己的「仁義」之說,這是以排比、連續的氣勢說服對方的努力。另外,他也採用問答體,頗有點蘇格拉底式的智慧。孟子在政治主張上提到「行王道」,「以力假仁者霸,霸必有大國。以德行仁者王,王不待大,湯以七十里,文王以百里。」他自己的核心思想是「民為貴,社稷次之,君為輕」。這在當時歷史條件下具有強烈的民主色彩,可是未必能為各諸侯國所接受,所以他在講述了他理想中的「王道」狀況之後,又激烈批評當時各國爭行「霸道」的嚴重後果,且是在梁惠王表示「寡人願安承教」之後與梁惠王展開對話的:

孟子對日:「殺人以梃與刃,有以異乎?」

曰:「無以異也。」

「以刃與政,有以異乎?」

曰:「無以異也。」

曰:「庖有肥肉,廄有肥馬,民有飢色,野有餓莩,此率獸而食人也。」

孟子嘗言:「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」孟子在其文章中顯現的也是這樣的大儒的形象。他肯定人的善良的本性,所以他也對自己的本性充滿信心,說「大人者,不失其赤子之心者也」,「吾善養吾浩然之氣」。如果認為自己內心有一個尺度在,那麼「自反而縮,雖千萬人吾往矣!」詢問自己的良心,如果沒有什麼不正確的,那麼即使有千萬人阻擋我也會繼續前進。

孟子長於譬喻,「辭不迫切,而意已獨至」,像「五十步笑百步」、「揠苗助長」等都成為人所共知的成語。《莊子》

莊子(約公元前369年—前286年),名周,戰國中期宋國蒙(今河南商丘)人,曾為蒙之漆園吏。他生活的時代大約和梁惠王、齊宣王同時,關於他的生平人們所知甚少,只在《史記》當中有簡略的介紹,不過從莊子留下的著作里還是能夠比較充分地了解他的思想。現在我們能夠見到的《莊子》一書共有三十三篇,分為內篇、外篇和雜篇。其中,內篇七篇一般公認是莊子的作品,外篇和雜篇中也仍有不少思想和他比較一致的作品。莊子用文學形式來表莊子達道家的哲學思想,由於其書瑰瑋、言辭參差而恢詭,因此,《莊子》一書較之其他諸子書顯得繁復、神秘、美麗,開啟了中國文學上「浪漫主義」的潮流;而莊子的哲學思考方式對後世影響很大,魏晉玄學與禪宗都承其衣缽。莊子的哲學,對政治統治影響不算大,但在塑造中國知識分子人格方面起到的作用卻不小。他追求絕對的精神自由,視「至人無己,神人無功,聖人無名」為理想人格,認為道德高尚的「巨人」能達到忘我的境界,精神世界超脫於物質的「神人」不計功業,修養完美的「聖人」不求名譽地位。他的文章有著極為闊大的精神境界和強勁的精神力量。莊子的散文描繪的是一個廣大無比的空間,他寫道:

北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者,天池也。

幾千里之大的大魚——鯤,化為奮飛的鵬,張開的翅膀就像天邊的雲。莊子所推崇的人的精神境界,就像這奮飛的大鳥一樣,遨遊俗世之外,「獨與天地精神往來而不敖倪於萬物」。在個體的形態上,如藐姑射山上的神人,「肌膚若冰雪,綽約若處子」,「乘雲氣,御飛龍,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。」也如一些隱者,像南郭子綦「隱機而坐,仰天而噓」(憑著幾案而坐,仰頭向天而緩緩呼吸),進入了忘我的境界,外表如槁木,而聽到了「天」的聲音。而那些心為物役的人,他們「大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構,日以心斗」。他們大知廣博,小知細微,大言盛氣凌人,小言爭辯不止,睡覺時精神混亂,醒來時形體不寧,與外交往糾纏不清,整天勾心鬥角。

出於對人本真生命的尊重,恢復了感官的敏銳,所以莊子能「體物細微」,既體察到自然萬物的雄偉又能體察那些微末的動靜。莊子的文章想像奇特,如果說《詩經》時代人們比較關注的是自己周遭的生活,是與自己的生活相關的世間萬物,即前面在談《詩經》的時候提到過的「功利主義」,是取之自然;那麼「自然」在莊子這里不在「物」的意義上使用,而在「靈」的意義上感知。

莊子關於萬物的描寫,常常是出於寓言的設計,但同時他關於自然的描寫又是十分精確的。他寫了鳥獸蟲魚、靈龜大樹,寫了風雲山水,特別是其中對於各種風的聲音的描寫,真可謂窮形盡相:

夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨不聞之蓼蓼乎?山陵之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似窪者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,突者,咬者。前者唱於而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。

這是《齊物論》當中寫到的「隱機而坐」的南郭子綦,借樹洞所發之聲,談論「地籟、人籟、天籟」這「三籟」,「籟」意指空虛地方發出的聲響。他說:「山陵中高下盤回的地方,長著百圍大樹,大樹上的樹洞形狀各異,有的像人的鼻子、嘴或耳朵,有的像屋樑頂端的方孔,有的像舂臼,有的像深池,有的像淺窪。這些樹洞發出的聲音,有的像湍水沖擊的聲音,有的像羽箭發射的聲音,有的像呵叱的聲音,有的像呼吸的聲音,有的像叫喊的聲音,有的像號哭的聲音,有的像深谷發出的聲音,有的像哀切感嘆的聲音。」這原是用來說明萬物齊一的,而我們如果從「文學想像」的角度來看,則發現作者對樹洞的形狀以及由之發出的聲音所作的十六種比喻絕不僅僅是仔細觀察的結果,而是情感的投射、想像的鍛造。《莊子》一書,雖然「人物土地,皆空言無事實」,但因想像的豐富,行文「汪洋辟闔,儀態萬方」,所以能以文辭「陵轢諸子」。

莊子的思維又是反常規的,所以他的筆下有很多畸人是「真人」,是得道之人。除了寫到「吸風飲露」的神人,他對「匠人」——有特殊技藝的人似乎情有獨鍾,在他的筆下,這些人也是離「道」最近的,如庖丁解牛的庖丁、運斤成風的匠石、凝神於一端的佝僂丈人。他的設想常常出人意表,在他的筆下,骷髏會說話,肢體殘缺的人卻是可能跟「道」離得最近的。至於莊子自己,親人死了還高興地「鼓盆而歌」,說她回到大自然中去了。

但是莊子於生命還是極為看重的,在那個亂世,他也知道如何有效地保護自己的生命,而不招致殺身之禍。他的文章「以寓言為廣」,很多時候並不「直抒胸臆」。他還設置了一個論辯的勁敵惠施,惠施常常作為莊子的觀點的對立面而存在,例如下面這個著名的關於與貓頭鷹的寓言。

是南方像鳳凰一樣的神鳥,它從南海飛到北海,「非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲。」一隻貓頭鷹得到一隻死老鼠,恰好飛過,貓頭鷹大叫一聲「嚇!」,以為要來搶它的死老鼠。這是《莊子·秋水篇》當中非常有名的一段,是莊子在表達對於權位的蔑視。惠施在魏國做梁惠王的宰相——就是孟子曾見過的那位梁惠王,人們告訴他莊子要來魏國和他爭奪相位。惠施在國內搜尋莊子搜了三天,莊子自己來找惠施,給他講了這一寓言,表達視相位如腐鼠的觀點,他的志趣與惠施判若霄壤。《莊子》當中還有很多有名的寓言故事,如相濡以沫、東施效顰等。

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《老子》八十一章
謝謝
原文上篇《德經》、下篇《道經》,不分章,後改為《道經》37章在前,第38章之後為《德經》,並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

㈦ 《老子》一共多少章

七十四章

《老子》第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。

無名天地之始;有名萬物之母。

故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。

此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

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《老子》第二章

天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

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《老子》第三章

不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。

是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

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《老子》第四章

道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗;湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

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《老子》第五章

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。

天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。

多言數窮,不如守中。

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《老子》第六章

穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

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《老子》第七章

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。

是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

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《老子》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

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《老子》第九章

持而盈之,不如其已;

揣而銳之,不可長保。

金玉滿堂,莫之能守;

富貴而驕,自遺其咎。

功遂身退,天之道也。

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《老子》第十章

載營魄抱一,能無離乎?

專氣致柔,能如嬰兒乎?

滌除玄鑒,能如疵乎?

愛國治民,能無為乎?

天門開闔,能為雌乎?

明白四達,能無知乎?

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《老子》第十一章

三十輻,共一轂,當其無,有車之用。

埏埴以為器,當其無,有器之用。

鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。

故有之以為利,無之以為用。

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《老子》第十二章

五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。

是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

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《老子》第十三章

寵辱若驚,貴大患若身。

何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?

故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。

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《老子》第十四章

視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不□,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。

執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。

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《老子》第十五章

古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:

豫兮若冬涉川;

猶兮若畏四鄰;

儼兮其若客;

渙兮其若凌釋;

敦兮其若朴;

曠兮其若谷;

混兮其若濁;

澹兮其若海;

□兮若無止。

孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?

保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

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《老子》第十六章

致虛極,守靜篤。

萬物並作,吾以觀復。

夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

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《老子》第十七章

太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。

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《老子》第十八章

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

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《老子》第十九章

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱朴,少思寡慾,絕學無憂。

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《老子》第二十章

唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。

荒兮,其未央哉!

眾人熙熙,如享太牢,如春登台。

我獨泊兮,其未兆;

沌沌兮,如嬰兒之未孩;

累累兮,若無所歸。

眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!

俗人昭昭,我獨昏昏。

俗人察察,我獨悶悶。

眾人皆有以,而我獨頑且鄙。

我獨異於人,而貴食母。

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《老子》第二十一章

孔德之容,惟道是從。

道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。

自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。

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《老子》第二十二章

曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則多,多則惑。

是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。

夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉!誠全而歸之。

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《老子》第二十三章

希言自然。

故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。

信不足焉,有不信焉。

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《老子》第二十四章

企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。

其在道也,曰:餘食贅形。物或惡之,故有道者不處。

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《老子》第二十五章

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

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《老子》第二十六章

重為輕根,靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?

輕則失根,躁則失君。

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《老子》第二十七章

善行無轍跡,善言無瑕謫;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。

故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

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《老子》第二十八章

知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。

知其白,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於朴。

知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。

朴散則為器,聖人用之,則為官長,故大智不割。

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《老子》第二十九章

將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執也。為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。

夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳。

是以聖人去甚,去奢,去泰。

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《老子》第三十章

以道佐人主者,不以兵強天下。其事好遠。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。

善有果而已,不以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

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《老子》第三十一章

夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

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《老子》第三十二章

道常無名朴。雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。

譬道之在天下,猶川穀之於江海。

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《老子》第三十三章

知人者智,自知者明。

勝人者有力,自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

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《老子》第三十四章

大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養萬物而不為主,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

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《老子》第三十五章

執大象,天下往。往而不害,安平泰。

樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。

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《老子》第三十六章

將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

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《老子》第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴,夫將不欲。不欲以靜,天下將自正。

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《老子》第三十八章

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。

上德無為而無以為;下德無為而有以為。

上仁為之而無以為;上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。

故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。

夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。

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《老子》第三十九章

昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。

其致之也,謂天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。

故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎?故致譽無譽。是故不欲□□如玉,珞珞如石。

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《老子》第四十章

反者道之動;弱者道之用。

天下萬物生於有,有生於無。

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《老子》第四十一章

上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:

明道若昧;

進道若退;

夷道若□;

上德若谷;

廣德若不足;

建德若偷;

質真若渝;

大白若辱;

大方無隅;

大器晚成;

大音希聲;

大象無形;

道隱無名。

夫唯道,善貸且成。

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《老子》第四十二章

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。

故物或損之而益,或益之而損。

人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。

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《老子》第四十三章

天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。

不言之教,無為之益,天下希及之。

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《老子》第四十四章

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

甚愛必大費;多藏必厚亡。

故知足不辱,知止不殆,可以長久。

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《老子》第四十五章

大成若缺,其用不弊。

大盈若沖,其用不窮。

大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。

靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

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《老子》第四十六章

天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。

禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。*

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《老子》第四十七章

不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。

是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。

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《老子》第四十八章

為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。

無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

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《老子》第四十九章

聖人常無心,以百姓心為心。

善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。

信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

聖人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

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《老子》第五十章

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之於死地,亦十有三。

夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

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《老子》第五十一章

道生之,德畜之,物形之,勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。

故道生之,德畜之;長之育之;成之熟之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。

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《老子》第五十二章

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,復守其母,沒身不殆。

塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是為襲常。

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《老子》第五十三章

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。

大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為盜誇。非道也哉!

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《老子》第五十四章

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。

修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。

故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

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《老子》第五十五章

含「德」之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。

知和曰「常」,知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。

------------------------------《老子》第五十六章

知者不言,言者不知。

挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂「玄同」。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

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《老子》第五十七章

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:

天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。

故聖人雲:「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自朴。」

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《老子》第五十八章

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。

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《老子》第五十九章

治人事天,莫若嗇。

夫為嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久;是謂深根固柢,長生久視之道。

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《老子》第六十章

治大國,若烹小鮮。

以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。

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《老子》第六十一章

大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。

故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

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《老子》第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。

美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。

古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

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《老子》第六十三章

為無為,事無事,味無味。

圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。

夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。

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《老子》第六十四章

其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。

合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。

民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。

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《老子》第六十五章

古之善為道者,非以明民,將以愚之。

民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂「玄德」。「玄德」深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。

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《老子》第六十六章

江海之所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。

是以聖人慾上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

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《老子》第六十七章

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!

我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。

今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!

夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

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《老子》第六十八章

善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。

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《老子》第六十九章

用兵有言:「吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。」是謂行無行;攘無臂;扔無敵;執無兵。

禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若,哀者勝矣。

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《老子》第七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。

知我者希,則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

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《老子》第七十一章

知不知,尚矣;不知知,病也。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

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《老子》第七十二章

民不畏威,則大威至。

無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。

是以聖人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。

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《老子》第七十三章

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?

天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,□然而善謀。天網恢恢,疏而不失。

------------------------------

《老子》第七十四章

民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?

常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠□,夫代大匠□者,希有不傷其手矣。

㈧ 老子又稱什麼名字

老子又稱李耳。

老子(約公元前571年-公元前471年),字伯陽,謚號聃,又稱李耳(古時「老」和「李」同音;「聃」和「耳」同義),楚國苦縣厲鄉曲仁里人。曾做過周朝「守藏室之官」(管理藏書的官員),是中國最偉大的哲學家和思想家之一,被道教尊為教祖,世界文化名人。

老子對中華文化的貢獻

一、哲學上,提出「天道觀」,以「道」為最高准則。

老子的天道觀,說「天」是無為的,自然的沒有意志,開始對天神上帝的崇高地位提出懷疑。老子的天道觀,說「天」是無為的,自然的沒有意志。開始對天神上帝的崇高地位提出懷疑。

二、第一個提出了「無」的概念。

這是中國哲學史上第一座里程碑。《道德經》第一章說「無名,天地之始;有名,萬物之母」「天下萬物生於有,有生於無」,提出了有關「無」和「有」的問題。這是老子的重要理論,只有理解了「無」和「有」的問題,才會真正讀懂《道德經》。

「有」是特定物體和特定狀態的存在,「無」是特定物體和特定狀態存在之前的那種存在。無是有的前身,無和有是相互轉化的關系。

㈨ 《道德經》多少章

《道德經》81章

《道德經》一共有81章,作者是老子。《道德經》分為上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,後改為《道經》37章在前,第38章之後為《德經》。

《道德經》的內容包括了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科,被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響,體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》論述的內容

《道德經》主要論述「道」與「德」:「道」不僅是宇宙之道、自然之道,也是個體修行即修道的方法;「德」不是通常以為的道德或德行,而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意,是要教給人修道的方法,德是基礎,道是德的升華。沒有德的基礎,為人處世、治家、治國,很可能都失敗,就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境,這可能也是人所共需的;修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生,這也缺「德」不可。《道德經》德經部分,在經文中佔了很大部分,這是修道的基礎。

㈩ 《老子》又稱什麼

又稱《道德真經》、《道德經》、《五千言》、《老子五千文》。

《道德經》,春秋時期老子(李耳)的哲學作品,《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗,論述修身、治國、用兵、養生之道,而多以政治為旨歸,乃所謂「內聖外王」之學,文意深奧,包涵廣博,被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一,對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計,《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

老子生於春秋戰國時期,當時的環境是周朝勢微,各諸侯為了爭奪霸主地位,戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷,讓老子目睹到民間疾苦,作為周朝的守藏史,於是他提出了治國安民的一系列主張。

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